Garry Gottfriendson es poeta, escritor y maestro indigena que pertenece a la tribu canadiense Primera Nación Secwepemc. Dicha tribu es una de las más antiguas de Canadá y su idioma es el ‘‘shuswap’’, hablado por alrededor de 1.600 personas, actualmente los miembros de la tribu buscan que su lengua perviva y trascienda por muchas más generaciones.

‘‘Debo decir que yo provengo de una sociedad que es un matriarcado, eso significa que las mujeres son las que poseen y contienen la cultura y los hombres están encargados de asegurarse de que la cultura sea protegida y representada. Entonces, las historias de mis montañas, de mis ríos, de mis padres son el conocimiento que las mujeres de mi nación han cargado consigo y son historias que viven a pesar de la colonización y a pesar de las leyes que Canadá ha impuesto sobre los indígenas. Nosotros usamos y entendemos la literatura en la era moderna, para  mantener la cultura viva en el camino’’

En la cultura Secwepemc, actualmente, menos del 2% de los habitantes hablan de manera fluida el idioma y menos del 10% la habla en general, es una crisis que han venido trabajando las personas más antiguas dentro de la tribu, ya que parte de su cultura, quiénes son y cómo se muestran viene desde su lengua ancestral.

‘‘Nosotros usamos nuestra lengua de una manera moderna para proteger nuestra cultura y usamos la literatura para mantener las historias y el arte, para proteger la música y la danza, tradiciones que han pasado de generación en generación; si nosotros perdemos todas estas cosas no vamos a poder contar las historias de quiénes somos’’

Hace un poco más de 120 años se vivió un proceso en Canadá en donde 150 mil niños fueron sacados de sus familias para educarlos en escuelas tradicionales, en un proceso que denominaban ‘‘civilizar a los indígenas’’, durante este proceso fueron obligados a aprender inglés y olvidar sus lenguas nativas, Garry nos cuenta un poco sobre esta situación:

‘‘A partir del 1800, Canadá creó la ley de las Escuelas Indias, y bajo esta ley nosotros nos vimos forzados a enviar a los niños a estos ‘‘internados civilizadores’’, si los padres se negaban a enviar a sus hijos serían arrestados y de igual forma los niños serían obligados a ir. Cuando yo era un niño, a mi familia también la forzaron a enviarme a esta escuela cuando tenía cinco años y vi cosas horribles, situaciones muy fuertes que muchos niños y niñas indígenas tuvieron que afrontar.

Fue una ley que controlaba todos los aspectos, algunas leyes que eran opresivas contra nosotros solo llegaron a ser derogadas con la Constitución de 1982, antes de ello cualquier persona indígena podía ser arrestada por violar las leyes canadienses o la ley India. Así que, el 80% de la población indígena fue erradicada a causa de esta política. Entonces, por ejemplo, imaginen si hay diez miembros de tu familia en este momento quedarían dos porque ocho habrían sido asesinados. 

Esta política canadiense se valió de una guerra microbiológica, lo que se hacía era contaminar las cobijas con costras de alguien infectado de sarampión o varicela y las usaban con los niños indígenas, esto causó que se erradicara el 80% de la población, así desde entonces solo quedó el 20%''

Garry narra esta dura situación que vivió su pueblo y cómo a mediados del siglo XX, con la cancelación de muchas de estas leyes, la tribu ha sobrevivido por medio de la creación de cultura, de la influencia que en muchos y en él ha tenido la literatura y la poesía.

‘‘La poesía vive en el alma, en alguna parte del cuerpo. Yo empecé a escribir poesía porque no sabía qué hacer con todas las cosas que tenía en mi cabeza, y empecé a escribir y ahí me dijeron que eso era poesía, se me metió en el corazón’’

Garry ha retratado la historia de su pueblo en trabajos como: Piel como la mía (2010); Whisky Bullets (2006); Caos dentro de las tormentas eléctricas (2014); Clinging to Bone (2019); y entre su obra poética está la colección de poemas de la herencia india y vaquera y finalista del premio aborigen Anskohk; Glass Tepee (2002), que fue nominado al premio First People's Publishing Award; En Honor a Nuestras Abuelas: Huellas de Supervivencia Cultural (1994); y 100 años de contacto (1990).

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